Este volumen es el resultado de un congreso internacional que se desarrolló en el marco de un proyecto PRIN–Narration and Medicine in Latin American Culture: Application Perspectives to Therapeutic Approaches, from Latin America to Europe, Towards an Inclusive and Flexible Society– financiado por la Unión Europea Next-Generation EU, MISIÓN 4 COMPONENTE 2, INVERSIÓN 1.1, CUP E53D23010350006.

La manifestación reunió a investigado­ras e investigadores de distintos países para reflexionar sobre las múltiples formas en que la literatura, el cine, la historia cultural y los saberes indígenas han representado la enfermedad, el dolor, la curación y el cuerpo en el ámbito latinoamericano.

El encuentro permitió articular pers­pectivas provenientes de la antropología médica, los estudios literarios, la historia de la ciencia, la crítica feminista, los estudios culturales y la teoría decolonial, gene­rando un diálogo transdisciplinario que ilumina cómo los discursos sobre la enfer­medad —desde la época prehispánica hasta el siglo XXI— funcionan como espejos de tensiones sociales, políticas y epistémicas.

Los veinticuatro ensayos aquí reunidos muestran que la enfermedad –física, síquica o simbólica– nunca es un simple hecho biológico, sino un dispositivo cultural a través del cual las sociedades latinoame­ricanas elaboran traumas, desigualdades, colonialidad y deseos de transforma­ción. Desde los remedios indígenas del siglo XVIII hasta la narrativa contempo­ránea, desde la medicina maya hasta los rituales garífunas, desde la ceguera bor­geana hasta el cine cubano, emerge una constante: el cuerpo enfermo se convierte en un lugar de negociación identitaria, un campo de batalla entre saberes, poderes e imaginarios.

Las culturas indígenas ofrecen concep­ciones de la cura basadas en el equilibrio cósmico, la palabra ritual y la relación comunitaria. La medicina colonial y luego la occidental traducen, distorsio­nan o incorporan estos saberes, generando formas de mestizaje terapéutico o de anu­lación epistémica. La enfermedad se convierte en metáfora del cuerpo social herido por la conquista, el racismo, la modernización violenta y la guerra civil.

En la narrativa del siglo XX, la enferme­dad se vuelve somatización de conflictos afectivos, existenciales y políticos: cuerpos femeninos consumidos por matrimonios opresivos, personajes que buscan en el dolor físico un anestésico para la deses­peración, protagonistas que reivindican la soberanía del cuerpo frente a los disposi­tivos médicos y patriarcales.

El cine muestra que la enfermedad es también un espacio de resistencia. A través de disciplinas diversas —antropología, historia, literatura, cine, lingüís­tica— los ensayos convergen en un punto: la enfermedad es un lenguaje cultural que permite leer la historia latinoamericana, sus heridas y sus posibilidades de sanación. Tanto si se trata de epidemias coloniales, ceguera poética, cuerpos femeninos estig­matizados, como de traumas políticos o rituales ancestrales, cada texto muestra que la cura nunca es solo médica: es memo­ria, palabra, comunidad, arte y resistencia.